Si la simplicité volontaire est une démarche, un processus individualisé, comme on le croit au Réseau québécois pour la SV, il peut être légitime de se demander, à l’occasion, où on en est dans son propre cheminement. C’est d’ailleurs le thème proposé par le prochain numéro du bulletin du RQSV, Simpli-Cité, qui devrait paraître cet automne.

Sans vouloir présumer des réflexions qu’on y trouvera, ni « scooper » mes propres contributions dans ce prochain bulletin, j’aimerais quand même partager avec vous quelques questions. Et, qui sait, peut-être susciter certaines réactions ou même provoquer l’envoi d’un texte qui pourrait paraître dans le dossier de Simpli-Cité?

Est-il exact que l’intérêt pour la SV, et surtout sa mise en pratique, sont des processus linéaires et directionnels, avec un début et une fin, un objectif terminal (atteignable ou pas) et un nombre indéterminé d’étapes intermédiaires qui permettent de mesurer notre progression sur ce continuum? Peut-on, en ce sens, parler d’une « échelle de la SV », du plus lointain de l’objectif au plus proche?

La SV est-elle pour vous un but à atteindre? Et si oui, quels critères vous permettraient d’affirmer que cet objectif a été réalisé (1)?

La démarche de simplification de sa vie peut-elle n’être qu’une phase passagère de sa croissance personnelle, remplacée ensuite par de nouveaux intérêts successifs? Ou est-elle nécessairement un processus irréversible, de longue haleine, dont les manifestations peuvent varier mais dont la direction reste essentiellement la même?

Qu’est-ce qui explique que quelqu’un se « mette en route », décide de « plonger » dans une démarche de changement, plutôt que d’en rester à un intérêt livresque ou de curiosité? Pourquoi la SV touche-t-elle certainEs et pas d’autres? Naît-on naturellement simplicitaire ou consommateur ou s’agit-il de choix (et si c’est le cas, influencés par quoi)?

Dans la vie, on fait parfois des bonds qualitatifs. Cela est-il également possible en matière de SV? Dans quelles circonstances? En connaissez-vous des exemples?

La SV peut-elle être l’objet de décisions volontaires (ou même volontaristes)? Cela aurait-il du sens d’en faire l’objet de « résolutions », d’objectifs qu’on se donne à l’aube d’une année nouvelle? Quels seraient alors les vôtres?

Voilà en vrac un certain nombre de questions pour vous. Si vous avez le goût de réagir, n’hésitez surtout pas! La responsable du bulletin Simpli-Cité en serait certainement enchantée (Diane Gariépy a/s info@simplicitevolontaire.org)!

(1) Certaines de ces questions sont inspirées par l’invitation adressée à des collaborateurs ou collaboratrices potentielLEs par la responsable du bulletin Simpli-Cité, Diane Gariépy.

Après six mois de carnet, et plus d’une vingtaine de textes dans mon cas, j’aimerais connaître le verdict (provisoire) des lecteurs et lectrices de ce blogue.

Qu’est-ce que vous lisez surtout? Qu’est-ce que vous aimez? N’aimez pas? Y a-t-il des sujets que vous aimeriez voir traiter? Avez-vous des commentaires ou des critiques à faire? Et surtout : ce carnet vous est-il utile? En quoi et comment?

Bref, une nouvelle fois, je ressens le besoin de vérifier quel sort est réservé aux bouteilles que je lance chaque semaine à la mer du cyberespace…

Robin de l'île, par Dobritz (http://robin.lapin.org)

Peut-être arriverai-je, un jour, à ne plus avoir besoin de ces réponses tangibles pour continuer simplement, avec la persévérance et la sérénité de celui qui fait ce qu’il a à faire, sans égard aux résultats mesurables? À l’exemple d’Elzéar Bouvier, « l’homme qui plantait des arbres », ou de Yann Martel, l’écrivain canadien auteur de L’histoire de Pi, qui écrit chaque quinze jours au premier ministre Harper pour lui envoyer un livre dédicacé différent dans l’espoir de l’intéresser à la culture canadienne, j’espère apprendre peu à peu cette sagesse humble et têtue de la fidélité à ce qui doit être fait.

Mais d’ici là, j’aimerais quand même avoir de vos nouvelles, sous forme de commentaires ou autrement! Merci à l’avance…

Je viens de découvrir un livre magnifique : Philosophies, 365 graines de sagesse à cultiver, de Jacques de Coulon illustré par les photographies de Michel Roggo (Éditions Jouvence, 2008, 383 pages). Non seulement des citations d’une cinquantaine de philosophes de toutes les époques, mais aussi un parcours proposé, au fil des saisons, permettant à chacunE de faire siennes ces richesses héritées du passé.

Je pensais trouver un livre à regarder, ou à laisser trainer sur la table du salon (belles photos, textes courts, à la manière de ces très nombreux livres « 365 jours » popularisés d’abord par Yann Arthur-Bertrand et les Éditions de la Martinière dont il emprunte d’ailleurs le format horizontal). J’ai trouvé beaucoup mieux : autant de beauté, mais une véritable démarche d’auteur et une invitation à un vrai cheminement, plutôt qu’à de simples coups d’œil occasionnels.

Philosophie signifie amour de la sagesse. L’auteur, philosophe et pédagogue, a compris que la philosophie n’est pas d’abord une discipline universitaire ou savante mais avant tout un « art de vivre ». Et de vivre heureux. Et c’est là qu’elle rejoint étonnamment la simplicité volontaire. Je lisais les préfaces de Jean-Jacques Servan-Schreiber (sur les liens étroits qui se tissent entre philosophie et psychologie) et de Pascal Lainé (sur l’éclairage radicalement critique que la philosophie donne de notre société marchande actuelle), mais surtout l’introduction de l’auteur, et je retrouvais presque mot pour mot des choses que j’écris depuis des années sur la SV.

Comme « La philosophie n’est pas qu’un discours savant : elle concerne tout le monde puisqu’elle offre des pistes pour vivre plus consciemment et plus heureux. » Ou « La philosophie est d’abord un art de vivre basé sur un choix d’existence mûrement réfléchi. » Ou encore « Le plus caractéristique de ce livre est l’extrême attention au vécu, aux expériences les plus simples qui, toutes, contiennent leur graine de sagesse. »

Alors, la simplicité volontaire serait-elle, à son insu, une forme contemporaine de la sagesse, cherchée et courtisée depuis toujours ?

L’actualité fait bien les choses: au moment où je me demandais de quoi je traiterais cette semaine, Radio -Canada proposait, hier, une réflexion à ses auditeurs sur le plus récent livre de Jean-Louis Servan-Schreiber (JLSS), Trop vite! (Albin Michel, 2010).

Je ne commenterai pas le livre, que je n’ai pas encore lu même si j’ai lu ou entendu l’auteur à quelques reprises à ce sujet. Mais j’ai le goût de proposer quelques réflexions sur la vitesse, comme tentation permanente et forme insidieuse de surconsommation.

Tout (ou presque) va de plus en plus vite. C’est un fait indiscutable, constaté par tous. Et oui, à mon avis, nous allons collectivement trop vite : là-dessus les avis sont davantage partagés. Certains prétendent que nous serions simplement en train d’assister à un profond bouleversement culturel et que les nouvelles générations feront aussi bien que nous dans un univers incroyablement accéléré.

Bien sûr, on assiste déjà à une réaction. Mais les multiples déclinaisons du mouvement « slow » (slow food, slow cities, slow travel, slow media, slow money, etc.) ne sont-elles, comme le dit JLSS, qu’anecdotiques et sympathiques? Ou au contraire l’amorce d’une prise de conscience et d’une réaction grandissantes?

Quoi qu’il en soit, la thèse JLSS est que la vitesse, favorisée entre autres par la technologie, a produit une culture du « court terme » dont nous sommes collectivement devenus prisonniers au point de nous empêcher de prendre le temps de la réflexion, avec toutes les conséquences que ça entraîne aux niveaux économique, politique, environnemental, interpersonnel, etc.

J’aimerais de mon côté présenter la vitesse comme refus des limites, comme tentative de vaincre les contraintes de la condition humaine. Mais aussi comme conséquence directe de la croissance accélérée de l’offre.

Refus des limites d’abord. L’être humain n’a que 24 heures (exactement 86,400 secondes, puisqu’il ne faut pas en perdre une seule!) par jour, 365 jours (366 s’il est chanceux) par an et un nombre indéterminé (qu’il cherche par tous les moyens à augmenter) d’années à vivre.

Si le « contenu » de la vie a été longtemps relativement restreint et stable (on naissait, étudiait, travaillait, se mariait, faisait des enfants, vieillissait en famille et mourait), les possibilités se sont multipliées de façon exponentielle avec l’urbanisation, les moyens de communication de masse, les voyages et tous les brassages que cela a entraînés. S’il a déjà été possible pour un individu de prétendre posséder le savoir universel (Jean Pic de la Mirandole, 1463-1494), il est depuis longtemps impossible d’avoir tout vu, tout lu, tout connu dans des domaines du savoir qui ne cessent de se multiplier.

Or l’être humain, curieux de nature, court sans cesse plus vite pour tenter de rattraper, par les outils technologiques de la vitesse, cette explosion de contenus et d’expressions du savoir (qui comprennent aussi l’information, la culture, les loisirs, etc.) qui ne peuvent plus rentrer dans les limites de ses heures et de ses années.

Croissance accélérée de l’offre ensuite. L’être humain a longtemps été limité à son village, puis à sa région ou à son pays. Il a maintenant accès, presqu’en temps direct, à l’ensemble de la planète. Les humains qui n’étaient qu’un milliard en 1800, et deux milliards en 1927 (peu avant la « grande crise économique ») seront devenus, en moins d’un siècle, 7 milliards en 2012. Chacune de ces personnes a, bien davantage que par le passé, accès à la connaissance et à l’expression. Et ces possibilités de connaître, de s’exprimer et de communiquer avec autrui se sont développées de manière vertigineuse en quelques décennies (où on est passé du téléphone à cornet au plus récent cellulaire multifonctions, en passant par le télégraphe, le télécopieur et le courriel).

Comment prétendre, dans ce nouveau contexte, vouloir encore tout lire, tout voir et tout savoir? Comment permettre la participation de tous (démocratie)? Comment respecter la libre expression de tous (si chacunE peut écrire son livre, comme c’est de plus en plus le cas avec les possibilités d’autoédition sur Internet et les « récits de vie » qu’on invite les aînés à écrire, restera-t-il encore quelqu’un pour les lire?)? À moins non seulement d’accélérer toujours plus la « lecture rapide » mais de recourir à des lecteurs informatisés, produisant des synthèses prédigérées?

Au fond, cette course contre la montre n’est que le reflet d’un refus beaucoup plus généralisé de l’humain à l’égard de toute limite, y compris la mort. De tous temps, l’humain a cherché à repousser les limites, de la conquête de l’Everest ou de la Lune aux progrès de la médecine. Et il y a à cela plein de mérites et de bienfaits!

Mais il y a aussi là quelque chose d’illusoire et d’erroné. Car la vie humaine est, par nature, limitée. Et le nier ou le refuser ne peut être que source de tension, de dérives ou de déceptions. C’est l’une des raisons pour lesquelles la SV est un chemin plus sûr vers le bonheur : la reconnaissance que celui-ci n’est pas au bout de l’accumulation, de la course ou de la prétendue « totalité » mais dans l’acceptation et la gratitude de ce qui est, de ce qui nous est donné par la vie, de ce qui ne sera toujours plus qu’une infime partie des possibles.

La vitesse est une tentative, vouée à l’échec, de vouloir sinon tout faire rentrer du moins en faire rentrer le plus possible dans une vie essentiellement limitée. Mieux vaut prendre le temps de goûter et de digérer la petite portion qui est à notre portée et à notre mesure humaine. Exercice de modération, d’humilité et de sagesse qui sera de plus en plus indispensable pour l’avenir de notre monde…

Nous avons reçu récemment une demande d’un chercheur belge qui prépare une maîtrise sur la SV : « Quels sont d’après vous les freins, les sources de résistance au changement et leur importance, au niveau individuel, pour une transition vers la SV? »

Comme l’ajoutait notre ami belge, « ma question est assez simple mais la réponse l’est peut-être moins »!

Admettons d’abord qu’il n’existe pas, du moins à notre connaissance, de réponse précise ou documentée à cette question : sondage « scientifique », étude universitaire, etc. Il s’agit donc plus, pour l’instant, d’impressions ou de convictions personnelles, fondées sur les expériences diverses de ceux et celles qui s’essaient à répondre à la question. Cela vaut aussi pour moi.

Je ne parlerai pas ici des facteurs qui peuvent expliquer la résistance au changement en général : bien des manuels et des études en psychologie en ont traité. Je vais essayer de me concentrer sur les freins qui empêchent ou retardent un passage vers la SV comme telle. Voici donc, en vrac et sans ordre de priorité, un certain nombre de ces « freins » à la pratique concrète de la SV.

Une question d’image. La SV est perçue par beaucoup d’une manière critique ou même péjorative : c’est une affaire de jeunes, de marginaux, de radicaux, d’écolos, de gens incapables de « réussir » dans la vie moderne et compétitive actuelle, de nostalgiques d’une époque révolue, etc.

Une question de facilité. Pour l’immense majorité, l’abondance est plus attrayante que la sobriété, l’automobile que la marche à pied, la publicité que la réflexion, la distraction que les priorités, le bruit que le silence, la viande que les légumineuses, le sucre et le sel ajoutés que la simple saveur des aliments.

Une question de privilèges. Nous sommes tous et toutes, même les plus « pauvres » d’entre nous, des privilégiés de la planète. Nous vivons dans des pays « riches », bénéficiant de droits et de liberté, profitant de la paix et d’institutions démocratiques, stimulés par des innovations technologiques incessantes et ayant accès à une surabondance d’offres et de stimuli de toutes sortes. Pourquoi renoncerions-nous, sans y être forcés, à une telle situation privilégiée?

Une question d’idéologie dominante. Nous vivons dans un monde qui a réussi, au cours des 25 dernières années particulièrement, à imposer une vision économiciste, marchandisée et mondialisée de l’existence : tout n’a d’importance qu’en fonction de sa valeur monétaire, tout peut être l’objet de commerce et cette vision du monde tend à régir la planète toute entière, se substituant aux cultures et aux valeurs propres à chaque peuple ou région. Cette vision repose sur la croissance illimitée, fondée elle-même sur la consommation matérielle toujours plus grande. La SV heurte de plein fouet ce credo rouleau compresseur. Et les moyens (argent, réseaux de pouvoir, publicité, médias, etc.) auxquels elle doit s’affronter sont tout simplement gigantesques.

Une question de mimétisme et de nombre. Nos comportements sont le plus souvent « sociaux », grégaires : nous agissons en fonction des codes et des modes qui régissent notre entourage familial, professionnel, culturel, socio-économique, de quartier. Peu de gens aiment se singulariser dans un groupe. Et pour l’instant, la SV et ses adeptes n’ont pas encore atteint la « masse critique » qui leur donnerait un facteur d’attirance sociale.

Une question de morale janséniste. Dans bien des pays occidentaux, influencés par une morale chrétienne, tout ce qui s’apparente au « sacrifice », au « renoncement », à l’effort volontaire a tendance à être rejeté comme un héritage détestable du passé ou, pire encore, comme un comportement sado-masochiste. Tant que la SV est d’abord perçue comme une « privation » (ce qu’elle n’est pas à mon avis), il ne faut pas se surprendre qu’elle ne soit pas populaire!

Une question philosophique. Notre vision du monde occidentale repose depuis longtemps sur l’idée d’un « progrès » linéaire et continu, en marche vers un avenir meilleur, sinon vers le Grand soir des révolutionnaires ou le Royaume éternel des croyants. L’idée d’une « limite » (et pire encore, d’un recul) est tout simplement inacceptable, philosophiquement, pour bien des humains. L’être humain aime croire que le progrès est sans limite, que la science et la technique viendront un jour à bout de tout (même de la mort!) et qu’en ce sens, toute forme d’auto-limitation est presque contre nature.

Une question de liberté et de vocabulaire. Bien des gens répugnent à se sentir (ou même à se percevoir comme) enrôlés dans quelque mouvement que ce soit. C’est pourquoi ils veulent bien modifier librement, à leur rythme et à leur manière, tel ou tel de leurs comportements si le cœur leur en dit, mais ils ne voudraient surtout pas être associés à la SV! D’autant plus que celle-ci est tellement englobante que personne ne peut définir, de manière précise ou satisfaisante, où commence et où finit la SV. À cet égard, il y aurait sans doute bien des simplicitaires qui s’ignorent. Encore que d’autres pourraient prétendre qu’une des conditions pour pratiquer la SV soit la volonté consciente de simplifier sa vie.

Une question de pensée magique. Tout le monde garde un relent de son enfance, où il suffit de penser le monde pour qu’il se plie à nos rêves ou à nos désirs. Il est tellement plus facile de croire que « les choses vont finir par se replacer d’elles-mêmes », qu’« ils » vont sûrement trouver une solution (les experts, les scientifiques ou les techniciens) au réchauffement climatique, que « la planète en a connu bien d’autres au cours de son histoire », plutôt que d’admettre que nous avons notre part de responsabilité dans l’état du réel et dans ce qu’il deviendra.

Une question de paresse ou de mauvaise foi. Combien de gens, conscients des enjeux et des gestes à poser, les retardent ou les négligent en se disant « Je ferai ma part quand les autres auront fait la leur », ou quand les « gros » auront d’abord commencé (les gouvernements, les entreprises, les syndicats). Prétexte à la procrastination ou conviction réelle, le résultat est le même. Qui va bouger le premier : la poule ou l’œuf ?

Une question de mauvaise lecture politique. Bien des gens se disent que leur simple petit geste ne vaut pas la peine, que les questions sont tellement globales et complexes qu’ils se sentent totalement impuissants. Erreur politique fondamentale, qui leur fait oublier que les décisions collectives sont presque toujours l’aboutissement d’innombrables gestes et pressions préalables, que les problèmes gigantesques sont le plus souvent le fruit d’innombrables choix ou gestes individuels ou isolés (comme le réchauffement climatique, par exemple), et que les « experts » n’ont très souvent pas plus de pouvoirs ou de certitudes que l’ensemble des citoyens ou le simple « bon sens » (la crise économique en est le meilleur exemple).

Une question de surabondance de choix. Plusieurs n’agissent pas sous prétexte de ne pas savoir « par où commencer ». Certes, la SV est multiforme et peut s’appliquer à tous les domaines de la vie. D’ailleurs, personne ne pourra jamais prétendre avoir fini de simplifier sa vie : c’est un processus individualisé et sans fin. Mais il s’agit le plus souvent de commencer quelque part (on pourrait presque dire n’importe où) et comme avec un brin dans une balle de laine, le reste va suivre. Pour deux raisons : d’abord parce que tout dans nos vies est interrelié, mais aussi et surtout parce que le bonheur que nous trouverons à simplifier certains aspects de nos vies va nous inciter à poursuivre le cheminement amorcé.

Une question d’intérêts et de convictions. D’autres, qui tirent profit de la situation présente, n’ont aucun intérêt à ce que la SV se répande, ni ici, ni ailleurs. Ceux qui croient que le capitalisme marchand est la seule ou la meilleure organisation économique possible, et ceux qui tirent leur position privilégiée de ce système de croissance illusoire ne vont pas couper la branche sur laquelle ils sont assis (même si certains individus peuvent, au niveau personnel, vivre une vie relativement sobre qui ne remet nullement en cause le système économique dont ils profitent).

Une question de prix à payer. Défricher de nouveaux sentiers, expérimenter des façons différentes, faire partie des explorateurs ou des innovateurs a un prix. Les succès viennent souvent au bout de plusieurs échecs. Pour plusieurs tentatives, seules quelques réussites. Il faut souvent faire face à l’incompréhension, aux résistances ou à l’hostilité. La patience et la persévérance, le dévouement et l’altruisme, l’appui des proches, l’implication financière personnelle parfois importante, tout cela fait généralement partie du prix à payer pour développer des alternatives novatrices et durables aux façons actuelles de faire. Et il y a encore trop peu de gens prêts à payer ce prix (d’ailleurs décroissant, à mesure que plus de gens s’y impliquent).

À tous ces « freins », j’ajouterais une difficulté de lecture supplémentaire, applicable cette fois non pas aux individus qui résistent à pratiquer la SV mais aux analystes qui cherchent à évaluer la place et l’influence réelle de la SV dans notre monde : comment savoir qui, et à partir de quand, pratique la SV ?

Je ne veux surtout pas « prêcher pour ma paroisse », ni chercher à embellir le portrait. Mais en reprenant les hypothèses des sociologues américains Paul H. Ray et Sherry Ruth Anderson, publiées dans leur livre L’émergence des créatifs culturels (Éditions Yves Michel, 2001, 512 p.), il est bien possible que le nombre des personnes pratiquant la SV d’une manière ou d’une autre soit beaucoup plus important qu’il n’y paraît à première vue. Ray et Anderson, en se basant sur de nombreuses enquêtes sérieuses, estiment à plus de 50 millions d’Étatsuniens (soit le quart de la population adulte) le nombre de ceux qui ont « profondément modifié leur vision du monde, leurs valeurs et leur mode de vie, en bref leur culture. Ces millions de personnes, créatives et optimistes, sont à la pointe et à l’origine de plusieurs types de changements culturels, modifiant en profondeur non seulement leur propre vie mais aussi la société en général. » (p. 16)

Et pour VOUS, quels sont les freins qui empêchent les gens que vous connaissez de « faire le saut » et de pratiquer l’un ou l’autre aspect de la SV?

Quatre semaines de silence « carnetier »…

Appelons cela des vacances de blogue, même si elles n’étaient pas planifiées! Quelqu’un s’est-il ennuyé de ces rendez-vous manqués? Peu probable, étant donné la nature assez aléatoire de la circulation et des rencontres sur la Toile… Mais qu’importe, je suis content d’être de retour pour ces partages hebdomadaires avec lecteurs et lectrices réguliers ou occasionnels. Merci d’être là.

Aujourd’hui, j’ai choisi de vagabonder au hasard des lectures récentes.

D’abord avec la « une » du Devoir de ce matin : « Incontestable, disent les scientifiques : la Terre se réchauffe. » Et juste au-dessus : « GES : la stratégie d’Ottawa n’aura aucun effet ». De quoi faire fondre toute l’insouciance des vacances d’été! Comment voir venir sereinement le danger (plusieurs scientifiques craignent plutôt la catastrophe) en constatant l’inaction navrante ou les politiques à courte vue de nos gouvernants? Comment dépasser le sentiment d’impuissance, mais aussi la tentation du repli sur son petit bonheur individuel ou familial? Et surtout, comment réagir suffisamment tôt et avec assez de vigueur pour éviter le sort de la grenouille cuite à petit feu?

Vous savez, cette image de la grenouille qui, si elle est plongée directement dans l’eau chaude ou bouillante, va avoir le réflexe de survie de sauter prestement hors du chaudron; mais qui, si elle est déjà dans un chaudron d’eau froide ou tiède qu’on fait chauffer peu à peu, va s’habituer graduellement à la chaleur jusqu’à ce qu’il soit trop tard pour réagir et qu’elle n’ait plus la force de s’arracher à ce piège mortel… Allégorie qui traduit malheureusement tellement bien l’engourdissement progressif dans lequel nous plonge le monde de facilité et de complexité que nous procure la modernité.

Bien sûr, le pire n’est pas certain. Et il n’est de toutes façons pour nous pas encore pour demain. Bien que pour d’autres (les autochtones de l’Arctique, les insulaires du Pacifique, les populations nombreuses et démunies du Sud), les effets du réchauffement climatique, de la pollution atmosphérique ou de la crise économique sont déjà bien actuels et souvent dramatiques.

Mais oui, l’humanité a une longue histoire (on vient de découvrir que l’humain ne descend pas seulement de l’homo sapiens sapiens mais aussi de l’homme de Néanderthal), le climat a déjà connu bien des variations dramatiques et la Terre n’a pas besoin des humains pour survivre… Piètre consolation quand on pense à l’avenir de ses enfants et de ses petits-enfants. Ou mieux encore, comme on le fait chez les peuples autochtones, quand on pense, avant de faire nos choix, « aux sept générations à venir ».

D’un autre côté, une vision pessimiste ou catastrophiste de l’avenir n’est pas une invention récente! Si plusieurs s’inquiètent de l’avenir de la connaissance, de la culture ou de la langue avec l’explosion des moyens technologiques liés à l’informatique, il est peut-être utile de rappeler, comme le faisait Nicolas Dickner dans sa chronique du journal Voir d’hier, que Socrate lui-même, il y a 2500 ans, voyait dans l’apparition de l’écriture (qui opérait une rupture radicale avec la culture de l’oralité) un danger fatal pour la connaissance alors qu’elle s’est plutôt révélée un outil essentiel dans le développement et la transmission de celle-ci.

Et bien sûr, si les choses peuvent changer rapidement dans une société (il suffit de constater la transformation profonde des « valeurs » privilégiées par les jeunes, de la famille il y a 50 ans à la richesse matérielle et individuelle de nos jours; ou la place de la cigarette dans la société; ou celle des Églises, du Bloc soviétique ou de l’apartheid en Afrique du Sud), elles peuvent encore changer, et pas nécessairement toujours dans le même sens (le fameux « retour du balancier »).

En ce sens, malgré les tendances lourdes (il serait bien téméraire, de notre part, de continuer d’ignorer, comme le font encore trop de nos gouvernements, les menaces considérables que font peser sur notre planète notre volonté de croissance illimitée et notre dépendance encore très considérable aux énergies fossiles), l’avenir n’est pas joué d’avance. Il sera ce que nous en ferons, à notre échelle individuelle comme dans nos choix collectifs. À tous les niveaux, nous ne pouvons esquiver notre responsabilité, même si nous préférons souvent l’oublier. Comme le rappelle souvent Laure Waridel, nous votons mille fois chaque jour, dans chacun de nos choix. À nous de choisir!

Auroville est située à une dizaine de kilomètres au nord de Pondichéry en Inde. Cette ville expérimentale a été créée le 28 février 1968 par la Mère, compagne spirituelle de Sri Aurobindo, philosophe indien. Auroville devait être « le lieu d’une vie communautaire universelle, où hommes et femmes apprendraient à vivre en paix, dans une parfaite harmonie, au-delà de toutes croyances, opinions politiques et nationalités »

Voici un document vidéo en trois parties sur le sujet.

Est-il possible d’imaginer une ville où la surproduction, le chômage, l’inflation et l’appât du gain seraient inconnus, où la capacité de consommer ne déterminerait pas la supériorité de certains citoyens sur les autres, où l’air et l’eau seraient libres de toute pollution, où l’activité politique ne serait pas une course au pouvoir, au prestige et au profit personnels, où l’on ne saurait que faire d’un appareil policier et judiciaire? Projet utopique, à première vue; pourtant, c’est ce que veut être Auroville!

Alors qu’elle dirigeait l’ashram de Shri Aurobindo, la Mère1 résumait ainsi le «rêve» du Maître en regard de l’avenir de l’humanité:«Il devrait y avoir quelque part sur terre un lieu qu’aucune nation ne pourrait revendiquer pour sa propriété exclusive, où tous les êtres humains de bonne volonté, sincères dans leur aspiration, pourraient vivre librement en citoyens du monde, obéissant à une seule autorité, celle de la Suprême Vérité, un endroit de paix, de concorde, d’harmonie, où tous les instincts guerriers de l’homme pourraient être utilisés exclusivement pour conquérir les causes de ses souffrances et de ses misères, pour surmonter sa faiblesse et son ignorance, pour triompher de ses limitations et incapacités; un lieu où les besoins de l’esprit et le souci du progrès auraient préséance sur la satisfaction des désirs et des passions, sur la recherche des plaisirs et jouissances matérielles. En ce lieu, les enfants pourraient croître et se développer sans perdre contact avec leur âme«

Je suis maintenant déménagé… mais pas sorti des boîtes! Et comme mon modem est encore dans l’une d’elles, mon texte hebdomadaire du vendredi sera posté… samedi!!! Merci de votre fidélité et de votre compréhension.

Cette semaine, je ne peux m’empêcher de vous partager mes trois rencontres avec le capitalisme. Eh oui! On peut le croiser tous les jours, le plus souvent sans même le remarquer tellement il fait partie du paysage! Mais cette semaine, il m’est tombé dessus trois fois, dans toute sa vérité et sa férocité : alors difficile de le manquer!

Permettez-moi d’être bref, et donc un peu court sur les nuances : mes boîtes m’attendent!

Première rencontre : la fin de semaine dernière, lors des manifestations à Toronto à l’occasion des Sommets du G8 et du G20. Manifestations largement pacifiques presque complètement occultées, dans l’actualité et les médias, par la « violence » des casseurs. Je suis un militant non violent et, je l’avoue, plein de préjugés contre ces « black blocs », anarchistes et autres jeunes venus exprimer leur rage anticapitaliste. Et il a fallu la réflexion de Francis Dupuis-Déri dans Le Devoir de lundi dernier pour m’ouvrir les yeux et me faire comprendre qu’à bien des égards, les véritables militantEs anticapitalistes se trouvaient davantage parmi les « violentEs » que je condamnais que parmi les « pacifiques » que je supportais. Sans compter que depuis lundi, les abus du capitalisme à l’égard de ces manifestations n’ont cessé d’apparaître : brutalité policière excessive, arrestations massives injustifiées, infiltration policière d’agents provocateurs, non respect des droits fondamentaux… tout cela au nom de la démocratie capitaliste! Qui sont donc les véritables « violents »? Avec l’adage, on ne peut s’empêcher de penser qu’ici encore, « la loi du plus fort est toujours la meilleure »!

Deuxième rencontre : mon déménagement d’hier, 1^er juillet. Je réserve les services d’un déménageur reconnu : « 185 $ de l’heure pour deux hommes et un camion, assurances et garantie incluses », la loi de l’offre et de la demande oblige! Trois jours plus tard, les mêmes services se loueront 100 $ de moins. Mais le capitalisme véritable n’est pas là. Il est plutôt dans le salaire horaire des deux hommes (12 $), celui de la répartitrice et responsable au bureau (9,50 $), ce qui, même avec le camion et les assurances, laisse une jolie marge de profit permettant au propriétaire de passer le 1^er juillet… à Cuba! Comme le dit si bien l’adage, « c’est avec de l’argent qu’on fait de l’argent », ou encore « on ne prête qu’aux riches ». Les déménageurs, souvent jeunes et recrutés comme surnuméraires pour la période de rush du 1^er juillet, se défoncent (de 7 h à 1 h, soit 18 heures d’affilée le 30 juin!) en risquant sans cesse de se briser le dos : ce sont eux qui, par leur sueur, génèrent la « manne » dont s’enrichissent les entrepreneurs pendant que, pour leur fatigue, ils ne ramassent que les miettes.

Troisième rencontre : je vais au cinéma Beaubien, avec ma compagne, me reposer un peu du déménagement en allant voir « Le Concert » qui sort justement ce soir sur les écrans. Arrivé au guichet, surprise! : le film ne peut pas être présenté, ni au Beaubien ni nulle part ailleurs au Québec. Les distributeurs américains, qui ont acheté ce film européen pour la diffusion aux États-Unis, ont inclus dans le contrat une clause qui leur permet d’empêcher tout distributeur québécois (qui a pourtant lui-même acheté les droits de diffusion en français pour le Québec) de présenter le film ne fût-ce que quelques jours avant eux! En dépit de tous les efforts du producteur du film (qui a vendu les droits de distribution aussi bien aux Américains qu’aux Québécois), aucun compromis n’est possible. Malgré toute la campagne de promotion déjà faite et l’annonce publique de la sortie en salle le 2 juillet, la projection du film devra être annulée à travers le Québec en attendant la sortie américaine prévue… au début d’août! Comme le dit encore l’adage, « au plus fort la poche »!

Capitalisme et SV sont fondamentalement antinomiques. Ça n’exclut pas les (nombreuses) contradictions personnelles des simplicitaires. Pas plus que ça ne fait des personnes capitalistes de mauvaises personnes! Mais le capitalisme, comme système économique et comme moteur de notre société de croissance illimitée, repose sur l’exploitation du travail d’autrui, sur la concurrence et sur la propriété privée des moyens de production. Trois caractéristiques qui vont à l’encontre des valeurs de la SV, de la construction de la communauté humaine et de la survie de la planète.

Jusqu’à quand pourrai-je encore profiter du capitalisme sans entrer, moi aussi, en résistance ou en rébellion?

Pas le temps des longues réflexions! Je vous reviens très bientôt…

Artiste française, native de Tours, dans le centre de la France,  ZAZ est le surnom que ses amis lui donnent.

Site officiel de Zaz